Bushido

Il Bushido è il codice dei principi morali che i guerrieri giapponesi (samurai e bushi) dovevano osservare.

Bushido Origine della parola

Bushidō (武士道) è una parola giapponese che significa letteralmente "la via del guerriero": bushi significa "guerriero coraggioso" e dō, "la via".

Bushi è talvolta diviso in due termini che si dice significhino bu, "fermare", "porre fine alla violenza con le armi" e shi, "colui che ha ottenuto la sua conoscenza attraverso l'apprendimento" (come il guerriero). Tuttavia un'altra interpretazione dell'etimologia dell'ideogramma bu suggerisce invece “portare la lancia”. La prima menzione di questa parola si trova nel Kōyō gunkan, scritto intorno al 1616, ma la comparsa del bushido è legata a quella del feudalesimo giapponese e dei primi shogun all'epoca di Minamoto no Yoritomo nell'XI secolo.

Tuttavia, la dimensione morale del bushido appare progressivamente nella cultura guerriera e si ritrova nei racconti e nei trattati militari solo a partire dal XIV e XV secolo.

Pertanto, la rappresentazione moderna della sua antichità nella cultura giapponese e la sua diffusione sono permanenti. Ad esempio, al tempo della Guerra Genpei, era chiamata la Via dell'Arco e del Cavallo (弓馬の道, kyūba no michi ) a causa della grande importanza di questo stile di combattimento per i guerrieri dell'epoca, e per il fatto che era considerato un metodo tradizionale, quello dei più antichi eroi samurai, come il principe Shōtoku, Minamoto no Yorimitsu e Minamoto no Yoshiie (Hachimantarō).

Secondo Louis Frederic, il kyūba no michi emerse intorno al X secolo come un insieme di regole e usanze non scritte alle quali ci si aspettava che i samurai aderissero.

"Intorno al X e al X secolo compaiono espressioni come la via dell'uomo d'arme (tsuwamon no michi), la via dell'arco e della freccia (kyûsen / kyûya no michi), la via dell'arco e del cavallo (kyûba no michi) queste espressioni si riferiscono a pratiche che sono le antenate della via del guerriero (bushidô) ma non implicano alcun rapporto con una morale.

Si trattava semplicemente di pratiche incentrate sull'addestramento al combattimento vero e proprio e quindi legate allo stile di vita del samurai nel senso più ampio.

"Il mondo dei guerrieri che veniva praticato era un mondo che non era solo un mondo di guerra, ma anche un mondo che veniva praticato in un modo che non era un mondo di guerra. "Il mondo dei guerrieri che si sviluppò nel Il periodo medievale [dal XVII al XVI secolo] fu posto sotto il dominio della religione buddista. Il Buddismo fa del divieto di uccidere gli esseri viventi uno dei suoi principi fondamentali. "Di fronte alla morte, alcuni samurai pensavano di aver ereditato un karma negativo... altri sapevano di fare del male.

La nozione buddista di impermanenza [mujo] tendeva a esprimere un certo senso della fragilità dell'esistenza. Le credenze nella terra pura del Buddha Amida permisero ad alcuni guerrieri di sperare in un paradiso amidista. Anche il Buddismo Zen con la sua dottrina dell'unità tra la vita e la morte era apprezzato da molti samurai.

Il mondo dei guerrieri medievali era ancora in gran parte dominato dal soprannaturale e dalla credenza, in particolare, nelle anime tormentate dei guerrieri caduti in battaglia [che] ritornavano quasi ossessivamente nei sogni dei vivi.

Questa idea assicurò il successo del teatro Noh. Le diverse edizioni del Racconto dell'Heike fanno luce sulla nozione di via. Così, "nella versione di Kakuichi si nota [circa la dichiarazione dei vassalli dei Taira quando abbandonano l'antica capitale di Fukuhara]

'secondo l'usanza [narai] di coloro che a cavallo usano l'aria e le frecce, la doppiezza e la peggiore vergogna' invece di 'come è usanza di coloro che seguono la Via dell'arco e delle frecce, tradire il proprio signore non può che portare vergogna per tutta la vita» qui viene chiaramente evocato il «costume» [naraï] ma non si tratta più di «modo».

Anche nella versione Engyo, la Via dell'Arco e della Freccia si riferisce direttamente ai guerrieri e al loro modo di vivere ma la parola "via" [michi] qui non ha alcuna connotazione morale.

Ciò è perfettamente chiaro nell'aneddoto dell'abbandono del prigioniero Michitsune da parte del fratello Michikiyo che dichiara: "Colui che è stato catturato vivo merita solo la morte".

Con rabbia, Mitchitsune ribatte: "Non è un'abitudine per un guerriero essere preso vivo?" Abitudine o consuetudine narai si riferisce a una situazione frequente senza connotazioni morali, anche se può essere oggetto di discussione. Esiste infatti un malinteso sul termine che designa il codice dei samurai, che risiede nella mistificazione di alcuni fatti da parte degli storici, soprattutto giapponesi. Tra le classi vi erano i bushi, sottufficiali e ufficiali inferiori, e i buke, ufficiali superiori appartenenti alla nobiltà.

I samurai appartengono alla categoria buke e il loro codice è buke-shô-hatto. Tuttavia, esiste una finzione in cui il termine bushido viene utilizzato come codice del samurai, ed è da lì che otteniamo questa definizione.

Fonti del bushido

Questo codice di vita preso in prestito dal buddismo, la resistenza stoica, il rispetto per il pericolo e la morte;

dallo Shintoismo, culto religioso della patria e dell'imperatore; dal confucianesimo, una certa cultura letteraria e artistica nonché la moralità sociale delle “relazioni”: genitori-figli, padrone e servo, coniugi, fratelli, amici. Mencio fu anche una grande fonte di ispirazione per il bushido.

Il Bushido è nella continuità del kyuba-no-michi, si è strutturato nei secoli, così come lo stoicismo di Seneca era necessariamente diverso da quello di Zenone. C'è una grande differenza tra il bushido e i testi precedenti che descrivono la via dei samurai.

All'epoca del kyuba no michi i samurai erano al servizio della nobiltà kuge e dei principi imperiali di alto lignaggio (ad esempio i samurai del Racconto di Genji).

Quando avviene la transizione al bushido, i samurai (cioè, principalmente soldati buke e contadini) prendono il proprio destino nelle proprie mani attraverso il fenomeno del gekokujō, o iniziano a servire altri membri del buke. Pertanto, durante il periodo della Guerra Genpei e del Bakufu di Minamoto, veniva chiamata la "Via dell'arco e del cavallo" semplicemente perché era il modo tradizionale di combattere per i samurai.

L'arte marziale chiamata yabusame (tecnica giapponese di tiro con l'arco praticato a cavallo), mantenne una grande importanza attraverso i secoli, fino al periodo Sengoku e anche nel periodo Edo. Lo yabusame veniva utilizzato nelle cerimonie alla gloria degli dei e dell'imperatore ed era anche, per impostazione predefinita, il modo di combattere dei grandi eroi samurai dell'alto medioevo giapponese come Minamoto no Yorimitsu, Hachiman Taro, Minamoto no Yoshiie e Minamoto no Tametomo.

Allo stesso modo, il fondatore dell'Heki-ryu Kyujutsu è legato ad Hachiman, dio tutelare del lignaggio Seiwa-Genji e quindi dio del tiro con l'arco a cavallo (del resto, alcuni shintai di Hachiman sono staffe da samurai).

Parliamo quindi di “Via dell'arco e del cavallo” perché i samurai sono innanzitutto arcieri a cavallo dal temperamento cavalleresco. Tuttavia, la guerra in Giappone si è evoluta gradualmente. Se gli assedi esistevano già nel periodo Yoshiie, il combattimento corpo a corpo divenne sempre più importante man mano che il numero dei soldati aumentava e l'importanza dell'arco diminuì.

Dal periodo Kamakura in poi, l'importanza della spada, e successivamente della lancia, divenne chiara.

A Kyoto durante la Guerra Ōnin vengono portate grandi folle che poi si disperdono in tutto il Giappone mentre tornano a casa, inaugurando il periodo di caos del periodo Sengoku. Nel periodo Edo, con la nazione in pace (tenka taihei), i samurai persero ogni fonte di reddito, in quanto mercenari senza guerra e quindi senza un potenziale datore di lavoro. Coloro che non diventavano rōnin lavoravano nei castelli o nelle aree urbane.

I goshi, samurai di campagna e contadino-soldato, erano la norma prima della riforma di Oda Nobunaga, che costrinse i suoi samurai a vivere in città per mobilitarli più rapidamente e facilmente per le spedizioni militari.

Alla fine, questo approccio si diffuse in tutto il paese e i Tokugawa trasformarono il Giappone in una cultura urbana sofisticata. Le arti marziali erano in gran parte inutili. Molti daimyo pre-Edo eseguivano tameshi giri (veri esercizi di taglio con la spada). Possiamo citare Date Masamune e Hosokawa Tadaoki, combattuti in prima linea (Kato Kiyomasa, Maeda Toshiie, Saitō Dōsan, Uesugi Kenshin, Takeda Shingen) o addirittura oggetto di leggendarie imprese marziali (Honda Tadakatsu, mai ferito in battaglia in vita sua) ;

Tachibana Dōsetsu trafigge un fulmine con la sua spada; Satake Yoshishige trafigge un cavaliere in armatura completa dalla testa alla sella; Yagyū Munetoshi che taglia una roccia).

Se andiamo ancora più indietro, troviamo un'abbondanza di eroi e guerrieri leggendari, generali o semplici samurai.

Quindi, agli occhi di un uomo della vecchia scuola come Yamamoto Jocho Tsunetomo, i loro discendenti del periodo Edo sono piuttosto viziati e schizzinosi. Non hanno il temperamento bellicoso dei loro antenati. Ad esempio, i daimyo del periodo Edo impiegavano esperti per creare tameshi giri (il più famoso era Yamada Asaemon). La katana deve essere brandita da un maestro che sia in grado di determinare le abilità dell'arma senza essere influenzato da chi la usa.

D'altra parte, non si può cogliere l'essenza della spada senza praticare il battōjutsu o il tameshi giri, poiché imitarne i movimenti durante i kata o qualche passaggio d'arma con giocattoli di bambù non dà la sensazione di affettare carne umana, che è ciò che le spade e i loro le tecniche marziali sono in definitiva destinate.

In effetti, i daimyo rifiutano il tameshi giri come barbaro. Anche se questo esercizio è necessario, lo evitano e lo affidano a esperti di basso rango sociale.

Inoltre, questi daimyo non assumono mai la posizione di kaishakunin (persona incaricata di eseguire l'esecuzione) durante un seppuku, perché è scandaloso per un samurai puntare la sua lama nella direzione del suo daimyo (poiché il kaishakunin aspetta dietro il seppuku). sha, il condannato).

Quando si tratta di arti marziali e atteggiamento vigile, i signori non danno davvero l'esempio, ma i samurai di rango inferiore devono conviverci e servire come meglio possono.

In altre parole, non è del bushido ciò di cui Yamamoto Jocho si lamenta, anzi, la sua amarezza deriva dal fatto che ritiene che la forma che il bushido assume nel periodo Edo sia inappropriata, imperfetta.

Il Bushido fiorisce sul campo di battaglia e in un mondo pacifico è tagliato fuori dalle sue radici. E questo è anche il problema al cuore del bushido: chi servire e come farlo al meglio?

Questa stessa problematica trova la sua continuità nella moderna società giapponese (gendai), sia nei compiti umili del settore alberghiero, sia nei maggiordomi della borghesia o anche negli aiutanti di campo dell'imperatore giapponese. Questo è il momento in cui dal bujutsu (tecnica per sconfiggere e uccidere il proprio nemico), inizia il passaggio al budo, moderno sport da combattimento per divertirsi con il proprio avversario o per difendersi. Infatti, sebbene il budo non esistesse ufficialmente fino al periodo Meiji, già apparivano i primi shinai, nonché speciali "armature" utilizzate durante gli esercizi di gekiken.

È in questo contesto che il bushido viene teorizzato, a volte per iniziativa individuale, a volte da "teorici del regime" come Hayashi Razan, Taira Shigetsuke o il monaco Nankobō Tenkai, stretto consigliere di Tokugawa Ieyasu.

Per Ieyasu e gli shogun, il bushido è il mito sociale fondamentale che manterrà in piedi la nazione e, come tutte queste persone, usano l’apparato statale per modellarla.

Da qui nascono le modifiche, le regolamentazioni e le standardizzazioni. Ad esempio, prima del periodo Edo, il daishō (la tradizionale coppia di spade) non era del tutto standardizzato. Infatti, i samurai corazzati molto spesso preferivano il tachi e il tantō, e durante l'era Sengoku, i samurai preferivano il katateuchi al wakizashi.

La katana e l'uchigatana erano più spesso indossate dai samurai e dagli ashigaru di basso rango.

Ma durante il periodo Edo, il bakufu Tokugawa impose il banzashi-daishō nelle leggi suntuarie della casta dei samurai. Dettagli di questo tipo sono tipici di una tardiva codificazione del bushido, ma questo non vuol dire che il bushido sia stato "inventato" nei secoli XVII e XVIII. Le fonti del bushido attingono quindi abbondantemente dalle tre maggiori religioni del Giappone, lo Shintoismo, il Buddismo (lo Zen in particolare, considerato la religione per eccellenza dei samurai a partire dal periodo Kamakura e l'introduzione dello Zen Soto e Rinzai), e il Confucianesimo. .

Quest'ultimo elemento conferisce un aspetto sociale alla casta guerriera, che si trasforma in una sorta di polizia feudale e di esercito di riserva (nella sua qualità di ost feudale che sa che non sarà chiamato a breve).

Si noterà il contributo di grandi studiosi per ciascuna di queste tre filosofie, come Takuan Soho (che dissertò molto con i grandi del suo tempo) o Motoori Norinaga, grande specialista della "via degli dei".

Inoltre, molte koryu bujutsu (antiche scuole di arti marziali), che avevano il termine "kami" nei loro nomi, divennero popolari nel periodo Edo.

Gli stili di kashima e katori, in particolare, significavano che seguivano l'insegnamento degli dei. Questa scrittura del bushido, i libri e i codici di condotta scritti a quel tempo, mirava non a creare ma a mantenere e regolamentare, e a teorizzare su cosa dovrebbe essere il guerriero samurai, la sua forma ideale e il suo atteggiamento, che per lungo tempo erano stati lasciati non scritti dai loro antenati.

Così, quando i giovani chiedevano ai loro anziani perché, in questo contesto di pace duratura, dovessero sottoporsi al difficile addestramento alle arti marziali, gli anziani rispondevano che era loro dovere come samurai essere pronti alla guerra.

In questi dettagli rivelatori dell'essenza del bushido, si può solo vedere quanto sia simile al kyuba no michi degli antenati. Ad esempio, nel periodo Kamakura, se un samurai di un certo tenore di vita (un proprietario terriero, per esempio) veniva chiamato dal suo signore, doveva allacciarsi il tachi, sellare il cavallo e andare a unirsi all'ost.

Non c'era tempo per fare il bagno, indossare l'armatura, salutare tutti o prendere le armi, e se stava mangiando doveva posare immediatamente le bacchette

Il samurai sarebbe partito immediatamente e i suoi vassalli diretti, di rango troppo basso per ricevere una chiamata a proprio nome, avrebbero dovuto raccogliere tutta la logistica e unirsi al loro signore il prima possibile, sia durante il viaggio che a destinazione. L'importante era che il samurai dimostrasse la sua lealtà e il suo spirito indomito con questo atteggiamento bellicoso.

Un altro esempio legato alle leggi suntuarie dei samurai sono i panini magici. Nell'antichità (periodo Yayoi o precedente), i giapponesi adottarono il panino, la cui forma cambiò nel tempo.

Durante le campagne militari, i samurai del buke (ma non del kuge) si rasavano parte della testa, altrimenti un elmo di ferro o acciaio sarebbe stato insopportabile a causa del caldo dell'estate giapponese. Naturalmente, non si trattava di liberarsi del casco.

Quindi praticavano una tonsura chiamata sakayaki sulla sommità della testa, risparmiando i lati e la schiena.

Spesso il panino stesso veniva piegato sopra la sommità della testa, il famoso chonmage. Nel periodo Sengoku i samurai erano in perenne guerra e quindi non avevano tempo per radersi i capelli.

Una delle mode prevalenti era quella di tenere sempre addosso il sakayaki, così da essere sempre pronti alla guerra. Dopo l'unificazione e la pacificazione del Giappone sotto i Tokugawa, mantenere il sakayaki divenne superfluo.

Ma il bakufu e i suoi teorici ne facevano ancora una legge suntuaria dei samurai. Tuttavia, pochissimi di loro hanno combattuto o ucciso qualcuno o qualcosa durante la loro vita. Alcuni non hanno mai nemmeno praticato le arti marziali. "Se il bushido insegna al guerriero in modo duro il valore supremo, la vittoria sul campo di battaglia senza preoccuparsi della lealtà o dell'onestà verso il suo avversario. L'instaurazione di una società pacificata con i Tokugawa [trasforma] i gruppi combattenti professionali in una struttura burocratica di politica quello che si diffonde in quel momento è lo shido, cioè la Via dello studioso. Anche se il governo shogunale incoraggia lo studio del confucianesimo, tra i samurai permane il sentimento nostalgico dell'epoca precedente l'introduzione di elementi bushido nella via dello studioso da parte di Yamaga Soko (1622-1685) come l'abnegazione o qualche forma di astinenza.

Nonostante questi sforzi, potrebbe essere rimasto "un malcontento latente tra i samurai contro il fatto dell'idealizzazione dello studioso-funzionario confuciano. Lo Hagakure (1710-1719), fortemente “influito dall'eredità del bushido”, ne è una dimostrazione. Famoso oggi per la descrizione dell'”estremo senso di lealtà, dell'attrazione della morte, di tutto ciò che in modo molto concettuale.

Eppure quest'opera non aveva quasi lettori ai suoi tempi.

La prima volta che quest'opera venne letta da persone che non erano vassalli del feudo di Saga fu nel 1906 quando Nakumura Ikuichi pubblicò a proprie spese una riproduzione del testo. Successivamente, l'opera divenne famosa con la moda del bushido lanciata dall'opera di Nitobe Inazo (1862-1933, Bushido, Soul of Japan), "fino a diventare un'opera che ne rappresentava lo spirito. Agli occhi di Yamamoto Tsunetomo, sicuramente, questo tipo di pratica potrebbe essere paragonata ad un culto dell'apparenza e del moralismo: questi cosiddetti guerrieri dimostrano di essere sempre pronti ad andare in guerra procurandosi la tonsura, ma in realtà lo fa per compiacere samurai più anziani e di rango sociale superiore a quello stessi, che sono diventati calvi con l'età.

Se viene chiesto loro di imbracciare le armi, si può contare su di loro?

Hagakure rispetta le relazioni umane e attribuisce loro grande importanza al fine di stabilire l'armonia tra i vassalli del signore, ma non supporta questo tipo di atteggiamento. Un altro esempio: se il bushido del periodo Edo è spesso accusato di essere un'idealizzazione del passato, i periodi Genpei e Kamakura furono molto cavallereschi.

I samurai di basso rango erano lì principalmente per scortare i samurai di alto rango, che avrebbero dovuto duellare tra loro.

Era sconveniente combattere tra guerrieri di rango diverso se si poteva evitarlo. Quando attacca il nemico o prima di un duello (in armatura o in abiti civili), il samurai annuncia il suo nome, perché ne è orgoglioso, poi brandisce la sua katana, yari o naginata, e combatte eroicamente. Un atteggiamento simile si ritrova nella morte del leggendario santo patrono della yakuza, Shimizu No Jirocho (1820-1893)11, che chiede di morire per mano di un nemico di pari status.

D’altro canto il periodo Sengoku era diventato più realistico e disperato;

prendere le teste dei samurai e dei generali nemici era addirittura un'opportunità di promozione, soprattutto per gli ashigaru, anche se non uccidevano la vittima. I duelli tra samurai e i combattimenti con la spada non sono un'invenzione degli ideologi del periodo Edo.

Semplicemente, durante il periodo Sengoku e dopo l'invasione mongola infatti, le pratiche belliche avevano preso una piega più realistica e feroce; stavano emergendo tattiche di combattimento di massa e formazioni di soldati che relegavano i singoli guerrieri in secondo piano (eppure la lancia è più utile per il lavoro di squadra rispetto alla spada o alla sciabola, anche se è giapponese). Tuttavia, i duelli e le imprese eroiche rimasero al centro dell'ideale del samurai, anche a quel tempo la spada era già percepita come l'anima del guerriero, cioè l'essenza della professione bushi.

Come in Europa - e ancor più - la spada giapponese è esaltata per la sua nobiltà, nonostante la sua relativa inefficienza rispetto ad altre armi (lancia, fucile, cannone, arco...). Anche Kato Kiyomasa, nell'enunciare i suoi precetti, dissertando sulla vera via del guerriero, dichiara dalla seconda frase del testo: "Un samurai deve alzarsi alle 4 del mattino, allenarsi nel kenjutsu, fare colazione, e poi allenati con l'arco, con la pistola e con l'equitazione."

Come si può vedere, la spada viene prima. Più avanti afferma senza la minima ambiguità: "Lo scopo di un individuo nato nel buke - in una famiglia bushi - deve essere quello di impugnare la spada lunga e quella corta, e di morire".

Il grande signore della guerra non menziona né il fucile, la nuova arma che apre le porte del futuro, né la lancia, che consente il lavoro di squadra o le cariche di cavalleria (anche se lui stesso è un famoso lanciere, avendo cacciato le tigri in Corea), né l'arco, l’arma che miete più vittime.

Il daitō e lo shotō, cioè il daishō stesso, sono l'essenza dello stile di vita di un bushi, cioè il bushido. L'importanza della spada per il bushido non è stata certamente inventata dai teorici del periodo Edo. Ma alcuni lo usavano come decorazione , senza mai disegnarlo e brandirlo in combattimento, come facevano i loro antenati (a seconda del periodo, la popolazione dei samurai varia dal 5% al ​​10%).

Questo atteggiamento è esattamente lo stesso rivelato nei giovani samurai irruenti e rivoluzionari del periodo Bakumatsu, cioè in tutta la storia dei samurai.

Bushido Un codice molto rigido?

"I guerrieri non combattevano solo per vantaggi concreti. La loro esistenza derivava dal loro riconoscimento sociale come specialisti del combattimento. Dovevano quindi mantenere il loro prestigio, far valere i propri meriti. Il merito, come evocato nel Racconto dell'Heike, solleva due problemi.

Il primo è legato all’uso della parola ko no mono, i valorosi, che simboleggia un certo uso della forza. L'altro deriva dalla lealtà o dall'amore che si prova per i propri commilitoni.

La prima si può tradurre in forza psicologica anche se la condotta è indubbiamente sleale per salvarsi la vita, mentre viene denigrato arrendersi come Munemori per restare in vita. I samurai erano disposti a mettere a rischio la propria vita per difendere il proprio prestigio o la propria reputazione.

Questa reputazione derivava dalla loro capacità di mostrare coraggio e sangue freddo sul campo di battaglia, e poiché queste erano virtù necessarie per chi voleva vincere, forse venivano imposte come valori rispettabili.

La forza, anche psicologica, il rifiuto di tradire i propri compagni o di lasciarsi intimidire, divennero i valori centrali che assicurarono la fama dei guerrieri. La maggior parte dei samurai dedicava la propria vita al bushido, un codice rigoroso che richiedeva lealtà e onore fino alla morte.

Se un samurai non riusciva a mantenere il suo onore, poteva riconquistarlo commettendo seppuku (suicidio rituale), meglio conosciuto in Occidente come "hara-kiri" o "aprirsi il ventre" (hara, "pancia", la sede del ki , "potere, energia" e kiri, "taglio"). Tuttavia, esiste una differenza significativa tra seppuku e hara-kiri.

Seppuku permetteva al guerriero sconfitto di uccidersi e morire così con il suo onore (il vincitore metteva quindi fine alle sue sofferenze). L'hara-kiri era un modo di uccidersi per riconquistare il proprio onore dopo un evento considerato disonorevole (vigliaccheria, tradimento...). Nel Giappone feudale si parlerebbe di hara-kiri per una persona che si è uccisa in seguito, ad esempio, a un'umiliazione (adulterio per esempio) e di seppuku per una persona che ha accettato una sconfitta e si è uccisa, nel caso di un guerriero che perde una battaglia.

Questa sfumatura è sensibile e importante nella comprensione del bushido. Nella sua forma più pura, il bushido richiede che i suoi praticanti giudichino effettivamente il momento presente in relazione alla propria morte, come se fossero già scomparsi da questo mondo.

Ciò è particolarmente vero per le prime forme di bushido. "Oggi molti idealizzano i guerrieri medievali come incarnanti una moralità come definita da Nitobe Inazō e credono che i samurai come appaiono nel Racconto degli Heike dovessero essere così. Ma queste rappresentazioni dei guerrieri giapponesi del passato sono basate su una tradizione immaginaria inventata in del XIX secolo."

Le sette virtù del bushido descritte da Nitobe Inazô

Ci sono sette principali virtù confuciane associate al bushido:

• rettitudine (義, gi, talvolta tradotto anche come "rettitudine" o "rigore");
• coraggio (勇, yū) ;
• benevolenza (仁, jin, talvolta tradotto anche come "grandezza di spirito", "compassione" o "generosità");
• gentilezza (礼, rei, corrispondente all'etichetta apparsa in Francia nello stesso periodo o, più in generale, rispetto);
• sincerità (誠, makoto, o "onestà");
• onore (名誉, meiyō) ;
• lealtà (忠義, chūgi).

Personalità importanti nello sviluppo del bushido

Yamaga Sokō, che lo fondò e codificò (prima del periodo Edo, il bushido era generalmente espresso in modo informale e raramente scritto, ma anche successivamente alcuni dettagli potevano variare a seconda dei clan).

• Taira Shigetsuke
• Yagyū Munenori
• Miyamoto Musashi
• Yamamoto Tsunetomo
• Yukio Mishima
• Nitobe Inazō, che ne descrisse gli aspetti spirituali nel suo libro Bushidō, l'anima del Giappone.

Il Bushido servì anche come base spirituale per i kamikaze durante la seconda guerra mondiale. Per questo motivo, molte arti marziali radicate nel bushido furono bandite dagli americani durante l'occupazione del dopoguerra, e molte spade giapponesi vecchie e nuove furono distrutte.

L'Impero del Giappone

"Se nel Medioevo le lettere divennero prerogativa culturale degli aristocratici della corte imperiale, nel periodo Edo lo furono degli studiosi confuciani. Se le lettere sono il segno dell'insegnamento del confucianesimo, cioè del cinese cultura, il mestiere delle armi incarna i valori specificatamente giapponesi.

La guerra dell’oppio (1840-1842) fu un trauma per il Giappone poiché si concluse con l’invasione della Cina da parte degli inglesi. Con il senso di urgenza, una delle conseguenze create dalla crisi è stata l'ascesa del nazionalismo, si levano voci a favore della necessità di rivalutare il mestiere delle armi.

La rinascita del bushido fu quindi legata al nazionalismo. Il termine assunse una connotazione molto frequente e positiva presso i pensatori del movimento xenofobo degli anni 1853-1867, favorevoli alla restaurazione imperiale, e assunse una colorazione nazionalista assente nel tardo Medioevo.

Scompare nuovamente durante l'estate Meiji per riapparire a partire dal 1880 per esprimere simbolicamente la perdita dei valori tradizionali durante la rapida introduzione della civiltà occidentale a partire dal 1868 e il senso di urgenza, ancora una volta, di difendere la magnifica tradizione giapponese.

Confucianesimo e Buddismo sono radicati, quindi, nei valori tradizionali da difendere nei confronti dell'Occidente18 mentre nel periodo Edo il bushido come tradizione giapponese veniva utilizzato piuttosto come alternativa al Confucianesimo.

La vittoria del Giappone sulla Cina nel 1895 "cambia il paradigma, non è più l'urgenza ma l'orgoglio della tradizione del bushido che è all'origine dei successi militari, l'abnegazione e il superamento di se stessi" vengono proposti dimenticando "le esitazioni morali del guerriero sui mezzi della vittoria”.

Nell'opera di Nitobe Inazô, Bushido, Soul of Japan, pubblicata negli Stati Uniti nel 1900, "era un discorso diverso da quello dei nazionalisti sul Bushido, ma in un certo modo si univa a loro perché contribuiva ad aumentare la sua prestigio e partecipò alla moda prevalente per il rinnovamento della Via del Guerriero.

Successivamente, dopo la sconfitta, furono denunciate le teorie nazionaliste sul bushido, ma non l'opera di Nitobe Inazaö, che sfuggì alla smentita al punto da diventare nello stesso Giappone il miglior rappresentante della saggistica sul bushido.

Con la radicale modernizzazione del paese avvenuta sotto la Riforma Meiji (1868), l'esistenza delle classi sociali fu bandita e i samurai persero il loro status speciale, che li aveva resi una sorta di poliziotti feudali, gli unici autorizzati a portare un'arma bianca.

Alimentati dall'imperatore, molti samurai seguirono la riforma e divennero principalmente comandanti dell'esercito imperiale giapponese in formazione, nonché politici e successivamente capitani d'industria.

Così, alla fine del XIX secolo, a molti membri delle grandi famiglie della nobiltà furono affidate, su sollecitazione del governo, le redini di quelli che sarebbero diventati gli zaibatsu (i grandi conglomerati industriali e commerciali) come Mitsui, Mitsubishi, Sumitomo, ecc.

Queste imprese economiche furono le prime vere strutture capitaliste moderne in Giappone e la spina dorsale dell'espansionismo Shōwa del Giappone.

Questi leader, ex samurai, organizzarono le loro imprese secondo i valori del loro corpus di riferimento: il bushido. Questo concetto, unito a quello di hakko ichi'u, fu uno dei fondamenti dell'ascesa del militarismo all'inizio dell'era Shōwa.

Bushido oggi

Il Bushido può essere considerato ancora molto presente nell'organizzazione sociale ed economica del Giappone oggi, poiché è il modo di pensare che ha strutturato storicamente l'attività capitalista nel XX secolo.

Le relazioni d'affari, lo stretto rapporto tra l'individuo e il gruppo a cui appartiene, le nozioni di fiducia, rispetto e armonia all'interno del mondo degli affari giapponese si basano direttamente sul bushido.

Il Bushido è quindi all’origine dell’ideologia dell’armonia industriale nel Giappone moderno, che ha permesso al Paese di diventare, con il miracolo economico giapponese del dopoguerra degli anni Cinquanta e Sessanta, il leader dell’economia asiatica.

Bushido negli sport da combattimento e nelle arti marziali

Lo Iaidō, nella sua trasmissione e pratica, è l'arte marziale che incarna il bushido nella sua interezza nell'etichetta, nel codice d'onore, nell'abbigliamento, nel portare la spada e nel combattere contro se stessi piuttosto che contro l'avversario.

I moderni sport da combattimento come il kendo derivano la loro filosofia dal bushido; a differenza di altre arti marziali, il contatto prolungato o i colpi multipli tendono ad essere sfavoriti a favore di attacchi semplici e puliti al corpo. Il Bushido ha ispirato anche il codice d'onore di discipline come l'aikijutsu, l'aikido, l'aikibudo, il judo, il jujitsu, il karate o il chanbara.