Seppuku

Seppuku (切腹 lett. "tagliare la pancia"), comunemente noto in Occidente come haraquiri o haraquiri (腹切 o 腹切り), si riferisce ad un rituale suicidario giapponese riservato alla classe dei guerrieri, principalmente samurai, in cui avviene il suicidio per sventramento.

Apparve in Giappone a metà del XII secolo diffondendosi fino al 1868, quando la sua pratica fu ufficialmente bandita. La parola haraquiri, pur essendo ampiamente conosciuta all'estero, è usata raramente dai giapponesi, che preferiscono il termine seppuku (composto dagli stessi caratteri cinesi in ordine inverso).

Il rituale dello sventramento faceva solitamente parte di una cerimonia molto elaborata eseguita davanti agli spettatori.

Il metodo di esecuzione corretto consisteva in un taglio orizzontale (kiru) nella zona dell'addome, sotto l'ombelico (hara), effettuato con un tantō, un wakizashi o un semplice pugnale, partendo dal lato sinistro e tagliando fino al lato destro, lasciando così scoperte le viscere come segno di purezza di carattere.

Infine, se le forze lo permettevano, si effettuava un altro taglio tirando la lama verso l'alto, prolungando il primo taglio o iniziandone uno nuovo a metà di esso.

Una volta terminato il taglio, il kaishakunin (介错人) svolgeva la sua funzione principale nel rituale, la decapitazione. Essendo un processo di suicidio estremamente lento e doloroso, il seppuku era usato come metodo per dimostrare il coraggio, l'autocontrollo e la forte determinazione caratteristici di un samurai.

Come parte del codice d'onore del bushido, il seppuku era una pratica comune tra i samurai, che consideravano la propria vita come una resa all'onore di morire gloriosamente, rifiutando di cadere nelle mani dei nemici, o come una forma di pena di morte nel disonore per un crimine, un delitto o altrimenti ignominiarli.

Dietro questi atti coraggiosi c'erano altre ragioni, come la violazione della legge o il cosiddetto oibara (追腹), in cui il rōnin (浪人 lett. "uomo delle onde") dopo aver perso il suo daimyo (大名 lett. "grande nome") , che all'epoca ricopriva un ruolo simile al feudatario in Occidente, sarebbe stato costretto a praticare il seppuku, tranne nei casi in cui il suo signore per iscritto impedisse tale usanza.

Seppuku Vocabolario ed etimologia

Le parole haraquiri (腹切り "pancia" + "taglio") e seppuku (切腹) sono scritte con gli stessi caratteri kanji;

tuttavia in ordine inverso e con letture diverse: haraquiri utilizza la lettura kun (di origine giapponese) - oltre all'ulteriore okuriganaり - e seppuku la lettura on (di origine cinese). " Di regola haraquiri è considerato un termine di uso comune, ma questo è un errore. Haraquiri è la lettura giapponese dei caratteri in kun'yomi; e poiché è diventato comune preferire la lettura cinese nei documenti ufficiali, solo il termine seppuku è usato per iscritto. Pertanto, haraquiri è il termine orale e seppuku il termine scritto che designa un singolo atto"

- Christopher Ross, Mishima's Sword, p.68.

La parola jigai (自害) significa "suicidio" in giapponese e la parola attualmente usata per "suicidio" è jisatsu (自殺). Le parole correlate includono jiketsu (自决) e jijin (自尽). In alcuni testi occidentali popolari, come le riviste di arti marziali, il termine è associato al suicidio praticato dalle mogli dei samurai.

Panoramica sul Seppuku

A detta di tutti, il primo resoconto del seppuku risale all'XI secolo, quando clan di potenti famiglie combatterono per la supremazia durante il periodo dello shogunato. Tuttavia, l'abitudine del suicidio sul campo di battaglia per evitare la cattura da parte delle forze nemiche è molto più antica.

Il primo haraquiri citato nelle cronache di guerra risale al 1170, commesso dal famigerato Minamoto no Tametomo del clan Minamoto, noto per le sue abilità nel tiro con l'arco, che si suicida dopo aver perso una battaglia contro il clan Taira.

Il primo modello formale del rituale seppuku, invece, fu quello di Minamoto no Yorimasa del 1180, motivato da un'inevitabile sconfitta nella Prima Battaglia di Uji nel 1180 e giustiziato presso il tempio di Byōdō-in.

Già tra le più note e raccapriccianti storie di haraquiri commessi da un guerriero samurai avvennero nel 1333, in epoca Kenmu, quando Murakami Yoshiteru si fece coraggio per nascondere la fuga del suo signore[b] durante la guerra per la restaurazione dei pieni poteri imperiali , in opposizione al bushidan del clan Hojo, che all'epoca governava nello shogunato Kamakura.

Prima dell'introduzione del Buddismo in Giappone, la storia del paese rivela che il popolo giapponese tendeva a enfatizzare la continuità della vita mentre la tradizione Zen tende a sottolineare l'importanza del momento e del modo di morire. La cosa importante non è solo se il corpo vive e muore, ma se la mente vive in armonia e in pace con se stessa.

I giapponesi attribuivano più importanza alla tranquillità e all'onore della vita che a una lunga vita. Con l'accettazione del Buddismo e dei suoi rispettivi concetti della transitorietà della natura della vita e della gloria della morte, lo sviluppo del pensiero su questo tipo di rituale divenne possibile.

A differenza delle religioni cristiane, sia il buddismo che lo shintoismo non portano lo stigma del peccato legato all'atto suicidario. Così, il suicidio venne visto come un buon modo per risolvere determinate situazioni, non essendo considerato un atto di disperazione, ma piuttosto un atto di rigorosa abnegazione e lucidità.

La forza di volontà necessaria per rinunciare alla propria vita esprimeva orgoglio, respingendo il presunto oltraggio e scongiurando il fallimento. La morte può anche essere deplorevole, ma il suicidio è diverso; il suicida si uccide, affascinando chi gli resta con la sua capacità di prestarsi alla morte volontaria per motivi nobili come l'amore, l'onore o il patriottismo.

La natura nobile del suicidio è nata nell'antichità giapponese. Le sepolture dei capi dei primi clan avvenivano insieme alla sepoltura obbligatoria dei loro parenti; un'usanza comune anche in Cina e India.

La pratica, chiamata shinjū, durò fino al V secolo, quando la morte dei parenti fu sostituita dalla custodia di statue , sebbene fosse mantenuto l'accompagnamento volontario nella morte. Il suicidio cerimoniale divenne di grande importanza per il popolo giapponese.

Superando la paura della morte, i samurai superarono il grande enigma dell'umanità, distinguendosi dalle altre classi allora esistenti.

Per un samurai la perdita dell'onore era inaccettabile. Togliersi la vita era preferibile piuttosto che vivere sotto qualsiasi vergogna. Sul campo di battaglia, il suicidio dimostrava che il guerriero aveva combattuto coraggiosamente e meritava una morte onorevole. Dopo la Restaurazione Meiji, il governo centrale stabilì una serie di divieti nei confronti dei samurai per impedire la presa del potere da parte degli shogun, quindi il seppuku fu ufficialmente abolito nel 1873 come forma di punizione.

Tuttavia, questo tipo di pratica ha continuato ad esistere volontariamente. Uno dei casi più noti coinvolse diversi ufficiali militari e civili che commisero l'atto nel 1945, quando il Giappone fu sconfitto alla fine della seconda guerra mondiale.

Tra gli altri casi degni di nota c'è quello dello scrittore Yukio Mishima che, nel 1970, si spogliò per protestare contro l'inerzia dell'esercito giapponese riguardo al suo progetto di colpo di stato per restituire il potere all'imperatore.

Storia del Seppuku

Dopo aver analizzato la cultura del suicidio in Giappone, sottolineiamo questa pratica presso l'aristocrazia guerriera con particolare attenzione all'ideologia del sacrificio sorta nel Giappone imperiale, perché da essa è stata strutturata un'intera continuazione derivata dalla tradizione dei samurai.

Il metodo di suicidio dei samurai era vietato ai membri di altri strati sociali, e anche nel nucleo delle famiglie di samurai, solo gli uomini avevano diritto all'haraquiri.

Le donne erano riservate al jigai, in cui si tagliavano il collo con un pugnale. Nell'ambito delle pratiche samurai in battaglia - presenti fin dal XII secolo e ancora attuali durante la battaglia di Sekigahara, alle soglie della pax Tokugawa - gli sconfitti erano alla mercé dei loro nemici (in particolare dei vassalli).

Tale spietatezza nei confronti degli avversari sconfitti era dovuta principalmente al rituale dell'"ispezione della testa" in cui un daimyo o generale esaminava le teste mozzate dei nemici sconfitti, uccisi durante o dopo il combattimento.

Dopo che queste teste venivano lavate, pettinate, profumate e presentate su tavole con targhette recanti l'identificazione del defunto, venivano date delle ricompense ai guerrieri responsabili delle teste catturate, ricompense che potevano essere in oro o titoli onorifici.

Per tenere conto del valore della ricompensa si considerava non solo il numero delle teste catturate, ma anche lo status dei nemici uccisi. Il fatto che i samurai subissero una morte terribilmente dolorosa per mano dei loro rapitori è uno dei fattori che spiega questa forma di suicidio, privando così il nemico del trionfo della sua testa e sfuggendo a peggiori umiliazioni.

Man mano che questa pratica si diffuse e divenne istituzionalizzata, acquisì nuove motivazioni e assimilò valori che prima non possedeva. Emerse una significativa varietà di altri nomi per seppuku;

Tra i più comuni c'erano il kanshi (seppuku di protesta), il funshi (seppuku dispetto), il munembara (seppuku di vendetta), l'oyako shinjū (suicidio genitore-figlio), il sokotsuki (seppuku espiatorio, per negligenza), l'oibara (seppuku di accompagnamento) e il tsumebara (seppuku come forma di punizione - pena capitale)

- gli ultimi tre tipi sono la pratica più frequente e si distinguono come i maggiori rappresentanti della tradizione samurai. Se l’onore è il valore morale centrale legato alla cultura, questi suicidi possono essere classificati come altruistici.

Il suicidio del samurai assumeva l'insieme di motivazioni morali, come la protesta contro ingiustizie o conseguenti al comportamento inappropriato di alcuni padroni, le umiliazioni subite, la sfida verso un altro, la testimonianza di lealtà, l'espiazione di colpe e fallimenti, e l'espiazione dei crimini commessi.

La disciplina, la lealtà e la maestria dei guerrieri samurai erano le loro qualità principali. La lealtà (giri) è infatti l’elemento più caro alla casta guerriera, la sostanza centrale attraverso la quale si inscrivono tutte le istanze della società giapponese. "Il giri era allora un caro rapporto faccia a faccia, con tutti gli ornamenti feudali.

'Conoscere il tuo giri' significava essere fedele per tutta la vita a un signore che a sua volta si prendeva cura dei suoi dipendenti. 'Pagare il proprio giri' significava offrire anche la propria vita al signore a cui si doveva tutto."

A causa di questi caratteri psicologici la società giapponese fu permanentemente predisposta alla pratica suicidaria, anche contando sul chiaro ambiente favorevole all'espansione di tali effetti mediante la morte, offerto dall'avvento dello shogunato e soprattutto dopo l'ascesa del codice samurai di l'etica, il bushido.

Oibara

Il guerriero samurai, come il cavaliere europeo, agiva in obbedienza al suo signore o re. Tuttavia, a differenza dell'Occidente dove al di sopra del suo signore c'era un'autorità suprema - Dio - il samurai non riconosceva nessun'altra autorità al di sopra del suo signore.

L'imperatore stesso, sebbene di discendenza divina, non interferiva negli affari mondani, tanto che il potere imperiale sulla classe dei samurai era, in pratica, quasi nullo. Si noti, quindi, che la fede divina non interferiva con il rigido sistema di lealtà dei samurai nei confronti del loro signore.

Fu così che la morte disonorevole di un signore feudale per mano di un nemico non di rado comportava il suicidio rituale oibara (追い腹) di tutti i samurai al suo servizio.

L'oibara, o seppuku per accompagnamento - che prende il nome di junshi, quando viene compiuto il suicidio dello schiavo in occasione della morte del suo padrone senza, però, essere tramite seppuku - avrebbe avuto origine da una pratica anteriore alla istituzione dello Shogunato.

Lì era consuetudine che parenti e vassalli di grandi nobili (incluso l'imperatore) venissero strangolati e sepolti insieme al capo del clan.

Considerati come prova di assoluta lealtà verso il proprio signore, i guerrieri samurai furono presto influenzati da tale pratica della nobiltà cortese, rendendola ricorrente e accettata (anche se non universalmente approvata) fino ai primi decenni dello shogunato Tokugawa - vedi il caso dei 47 rōnin .

Questo seppuku collettivo poteva riunire fino a circa 500 guerrieri, lasciando i clan trafitti e completamente indifesi.

Tokugawa Ieyasu, che fondò l'ultima grande dinastia di shogunato del Giappone, emanò finalmente un editto nel 1603 che proibiva il seppuku ai servi primari e secondari. Dopo la morte di Tokugawa Ieyasu, ai vassalli del suo clan fu vietata tale pratica. Tale pratica era così radicata nell'aristocrazia giapponese che continuarono a verificarsi casi di suicidio tramite scorta e quindi, nel maggio 1663, su richiesta di Nobutsuna Matsudaira di Izu, il governo dello shogunato emanò un nuovo editto per porre fine a questa pratica che portò ad un’incredibile perdita di vite umane.

L'editto decretava severe punizioni per la famiglia di chiunque avesse commesso junshi: come era accaduto a Uyemon no Higoge, alla cui famiglia furono confiscati i beni e due dei suoi membri giustiziati, mentre altri furono esiliati. Alla fine i vassalli abbandonarono questa usanza e iniziarono il percorso per diventare monaci buddisti.

Tuttavia continuarono a verificarsi diversi casi di disobbedienza durante tutto il lungo regno Tokugawa, e furono accolti con ancora più vigore dalla popolazione come atti di maggiore coraggio.

Un caso di disobbedienza divenuto ben noto fu quello del generale Nogi Maresuke, che si suicidò insieme a sua moglie Shizuko poco dopo che il corteo funebre dell'imperatore Meiji lasciò il suo palazzo nel 1912.

Come risultato di questo divieto della pratica del suicidio tramite scorta in tutta l'Impero, anche se era una prova di lealtà (una virtù sconcertante per l'epoca) la sua abolizione fu imposta proprio in un periodo in cui la fedeltà al proprio padrone era effettivamente riconosciuta.

Tsumebara

Lo tsumebara, un rituale molto elaborato eseguito come forma di punizione, consisteva nell'eviscerazione forzata come pena di morte per il samurai. Una creazione dell'ordine sociale stabilito dai Tokugawa, conferiva al samurai il primato sugli altri status sociali.

Per legge, un diritto chiamato kiri sute gomen dava al samurai il potere di eliminare con la sua spada chiunque delle caste inferiori non lo rispettasse. Pertanto, era stata data loro l'autorità di uccidere membri della gente comune senza alcuna necessità di giustificazione, rendendoli i principali esecutori dell'ordine, autorizzati e incaricati di punire con spietata violenza coloro che lo avevano inflitto.

D'altra parte, i samurai avevano il dovere di rivolgere lo stesso atto punitivo contro se stessi se avessero infranto la legge, pratica che serviva anche a legittimare l'autorità del samurai agli occhi della gente comune, poiché la severità del samurai "sarebbe stata odiosa se lui stesso non era stato la prima vittima.

Poiché si considerava il soldato del bene, doveva dimostrare incessantemente di non risparmiarsi.

E quanto più si mostrava crudele con se stesso, tanto più sapeva che lo avrebbero approvato." - Pinguet, 1987. Il Seppuku come pena di morte era anche una caratteristica della disuguaglianza sociale nella società del periodo Tokugawa. La sentenza emessa al cittadino comune assunsero altri metodi di punizione corporale ordinata, in cui i condannati erano esposti all'umiliazione e alla punizione;

Ad esempio, la gogna, il tatuaggio stigmatizzante, la fustigazione e l'esilio, e, tra le pene di morte, la decapitazione, il rogo, la crocifissione (pratica adottata con l'arrivo dei missionari cristiani, divenuta presto il mezzo di esecuzione più diffuso), e il nokogiribiki (la pratica di seppellire la persona ancora viva, tenendone il collo e la testa fuori, lasciando accanto a sé due seghe di bambù che chiunque poteva usare per segare il condannato);

essere tsumebara, una tortura che, pur non essendo normalmente considerata un atto eroico (come la forma che assunse nel caso dei 47 rōnin), era almeno un modo per infliggere una punizione al samurai (autopunirsi) mantenendo la sua dignità intatta.

Sebbene il bushi avesse il diritto di essere giustiziato solo mediante decapitazione - zanai - l'esecuzione pubblica era considerata la vergogna del samurai. Il criminale condannato sarebbe stato esposto in pubblico per le strade fino al luogo abituale dell'esecuzione, con cartelli che annunciavano il suo crimine.

Questa ignominiosa forma di esibizione pubblica era assolutamente spregevole e respinta dal bushi, che si sforzava attentamente di mantenere una distanza tra sé e la gente.

Solo il samurai adattato a tale condizione poteva essere condannato a commettere seppuku come forma di punizione per un crimine, nel senso che il rōnin che, pur essendo nato bushi, vedendo cessare il suo dignitoso status di samurai, non avrebbe più essere più al servizio di un signore feudale, ed era tecnicamente escluso da tale onore.

Tuttavia, nel corso della storia si sono verificate eccezioni alla regola, come ciò che accadde nell'incidente di Akō.

La pena capitale per tsumebara fu sospesa dal codice penale giapponese solo nel 1873, pochi anni dopo la Restaurazione Meiji. Tuttavia, anche dopo la fine del feudalesimo che avrebbe portato alla fine della casta dei samurai e alla proscrizione per legge dello tsumebara, non si verificò la scomparsa pratica delle altre varianti del seppuku. Il suo carattere troppo inveterato nella società lo conteneva, e non sarebbe stato con un semplice e rapido cambiamento dell'ordine politico che il seppuku sarebbe scomparso.

Nel XX secolo, la costruzione dell'idea della "nazione dei samurai", motivata anche dal sistema del servizio militare obbligatorio, farà sì che la pratica del seppuku si diffondesse in Giappone nelle forme più diverse e conquistando adepti di ogni provenienza sociale. .

È in questo nuovo scenario che il kanshi (suicidio per protesta), una delle forme prima considerate marginali rispetto alla pratica del seppuku, raggiungerebbe la posizione di pratica più ricorrente del suicidio per sventramento. Con l’instaurazione della democrazia sorgono proteste politiche per una varietà di posizioni.

Il suicidio avviene principalmente da parte di militaristi radicali che ricorrono a questo atto se le loro convinzioni vengono ostacolate. I suicidi dopo un assassinio politico erano comuni tra Gen'Yosha, Kokuryūkai e altri gruppi nazionalisti più piccoli.

Rituale Seppuku

Il seppuku, quando eseguito nella tranquillità del castello o della residenza del guerriero giapponese, era un rituale molto elaborato che evocava l'enorme razionalità dell'atto. Per la cerimonia, il samurai faceva il bagno per purificare il corpo e l'anima.

Poi vestiva con uno specifico abito da seppuku, di colore bianco, simbolo di purezza e lutto per gli orientali (che sarebbe venuto alla luce con lo sventramento dell'addome). Inginocchiato in una posizione chiamata seiza su un tappeto di feltro bianco o rosso, il guerriero si preparava a porre fine alla sua vita.

Di fronte a lui era consuetudine trovare un tavolino di legno (sanbo) con un wakizashi o un tantō, avvolto in diversi fogli di carta washi per garantire una migliore presa. Poiché non sempre era possibile garantire una morte rapida mediante i complessi tagli eseguiti, l'aiuto di un'altra persona nell'esecuzione di questo atto divenne una consuetudine.

Alla sua sinistra, agiva una persona di estrema fiducia e familiarità, un compagno d'armi, un amico dello stesso battaglione o di una classe inferiore (quando non un ufficiale designato dalle autorità), chiamato kaishakunin (介錯人). nei panni dell'assistente del samurai suicida, dandogli il colpo di grazia. 

Dopo una breve pronuncia o declamazione di una poesia di morte (zeppitsu che significa "ultimo colpo" o yuigon che letteralmente significa "dichiarazione lasciata alle spalle"), solitamente sotto forma di haiku, in cui il samurai componeva i suoi istanti pre-morte, riassumendo i suoi pensieri e le emozioni in quel momento: il guerriero consegnava la dichiarazione al testimone e prendeva una ciotola di sakè o di acqua che, per tradizione, beveva in quattro sorsi distanziati l'uno dall'altro.

Questa azione è chiamata shi-mu (dove "shi" significa "quattro" e "mu" significa "morte"), quattro morti, come riferimento simbolico ai quattro elementi che d'ora in poi non potrà più sentire né contemplare: terra, acqua , vento e fuoco.

Successivamente, e dopo aver allacciato le maniche del kimono sotto le ginocchia in modo da consentire la caduta in avanti (evitando cadute all'indietro o di lato, considerate posizioni poco dignitose) prendeva tra le mani l'arma, la estraeva e ne infilava la punta. della lama nel suo ventre.

Il taglio orizzontale (kiru) veniva effettuato nella zona dell'addome, sotto l'ombelico (hara) con un tantō o wakizashi, partendo dal lato sinistro e tagliandolo fino al lato destro, lasciando così scoperte le viscere come un modo di mostrare la purezza del carattere.

Infine, se le forze lo permettevano, si effettuava un altro taglio tirando la lama verso l'alto, estendendo il primo taglio o iniziandone uno nuovo a metà del primo (jumonji-giri). Era importante che il taglio fosse nell'addome, il luogo dove le credenze orientali credono sia il centro della ragione e delle emozioni.

Pertanto, il samurai taglierebbe letteralmente la sua "anima" (vedi seika tanden). Mentre il samurai calmava la mente e si preparava a morire in pace, il kaishakunin rimase al suo fianco preparandosi per la sua funzione principale nel rituale, la decapitazione.

Qualsiasi interazione e conversazione relativa a un seppuku ufficialmente ordinato era fissata dalla tradizione e se il samurai si rivolgeva al kaishakunin prima o durante la cerimonia, la risposta standard sarebbe "vai anshin" (mantieni la mente in pace).

Essendo un processo di suicidio estremamente lento e doloroso, il kaishakunin poteva compiere l'atto della decapitazione (kaishaku) prima che il samurai mostrasse segni di debolezza, esaurendo le sue forze che gli impedivano di portare a termine il taglio da solo.

Il taglio veniva effettuato con un machete o, raramente, con un tachi, nella regione cervicale e consisteva nella recisione parziale o totale del collo, provocandone la morte immediata.

La manovra di esecuzione veniva solitamente eseguita nelle modalità daki-kubi (抱き首). Considerando l'enorme precisione richiesta per una simile manovra, l'addetto al seppuku avrebbe dovuto essere un abile spadaccino. Pertanto, sarebbe considerato immensamente irrispettoso se la testa del samurai fosse completamente decapitata di fronte ai suoi parenti, che di solito assistevano anche loro all'esecuzione. Con la testa sospesa davanti e tenuta al collo, la faccia nascosta del samurai rappresentava il grande talento del kaishakunin e rimuoveva completamente lo stigma della decapitazione.

La precisione tecnica del kaishaku era considerata di estrema importanza, poiché la corretta esecuzione del taglio era dovuta al talento di un eccellente spadaccino, la cui esecuzione non ammetteva alcun tipo di fallimento.

Nonostante la presenza del kaishakunin che ha eseguito il colpo di grazia, quest'azione viene comunque qualificata come suicidio, poiché una ferita di questo tipo provocata da una tale lama è sempre fatale, anche se la zona colpita subirà una terribile agonia prima di morire.

Poiché non tutti coloro che commettevano seppuku erano in grado di sopportare il dolore, di solito il daki-kubi avveniva non appena il pugnale veniva conficcato nell'addome. Alla fine anche la lama diventava inutilizzabile in certe occasioni, e il samurai poteva utilizzare qualcosa di simbolico come un ventaglio al quale, dopo aver simulato il taglio dell'hara, veniva immediatamente sferrato il colpo di decapitazione da parte del kaishakunin.

Il ventaglio veniva talvolta utilizzato quando il samurai era troppo vecchio per usare la lama, o in situazioni in cui il rischio di ritorsioni dopo aver concesso un'arma nelle mani del condannato era alto in tali circostanze.

Nel mondo dei guerrieri, il seppuku era un'impresa di coraggio ammirata in un samurai noto per essere stato sconfitto, caduto in disgrazia o ferito a morte. Significava che avrebbe potuto concludere i suoi giorni con i suoi errori cancellati e la sua reputazione non solo intatta ma anche amplificata.

Solo attraverso un simile atteggiamento il samurai poteva dimostrare il suo altruismo, la rettitudine morale, la reciprocità tra i suoi pensieri e le sue azioni, la sincerità della sua lealtà, l'aura di purezza che circondava la sua classe.

Secondo la credenza dei giapponesi di quel periodo, sarebbe proprio nella regione del ventre che risiederebbe l'autenticità di un uomo e, aprendo il ventre, si saprebbe chi era veramente un uomo.

L'apertura dell'addome liberava lo spirito del samurai nel modo più drammatico, essendo un modo estremamente doloroso, lento e spiacevole di morire, causando shock circolatorio e/o irritazione peritoneale, svenimenti o atassia.

Non di rado il samurai, dopo aver aperto la pancia, rimaneva in vita per ore o addirittura giorni, morendo dissanguato mentre provava un dolore indescrivibile. Questo processo è chiamato jumonji giri, in cui il kaishakunin non è presente.

Jigai

Mentre lo sventramento era riservato agli uomini samurai, alle donne veniva concesso il diritto al jigai. Le donne appartenenti a famiglie aristocratiche, mogli di samurai e soprattutto guerrieri onna-bugeisha, si suicidavano non sventrandosi il ventre, ma tagliandosi le vene giugulari con un solo colpo, utilizzando un pugnale come un tantō o un kaiken.

Le motivazioni erano simili a quelle seguite dagli uomini che commettevano seppuku, e nel jigai doveva essere commesso per preservare la dignità della donna o dimostrare la sua fedeltà. Questo atto risale al IX secolo ed era la via da seguire per le donne dell'alta classe militare giapponese.

Pertanto, molti ricorrevano a questa pratica non solo quando non erano in grado di adempiere a un obbligo, ma anche nei casi in cui era imminente un atto violento di stupro. Jigai era comune nei casi in cui accompagnavano il loro signore o marito nella morte, anche quando erano condannati alla propria esecuzione.

In questi casi, il jigai poteva essere eseguito solo con il permesso del maestro e, quindi, la donna non poteva commettere un suicidio onorevole senza previo permesso. Sotto un altro aspetto il suicidio femminile era diverso da quello maschile, e ciò si riscontra nella forma liturgica del rito stesso.

Mentre l'uomo apriva l'addome per "mettere a nudo la sua anima", evidenziando la sua dignità e il suo onore, la donna si infilava la lama di un tantō nella gola o nel cuore.

Il rituale femminile era tuttavia meno elaborato e non richiedeva un kaishakunin. Prima di suicidarsi, la donna ha tenuto le gambe unite – legando tra loro caviglie e ginocchia – per evitare che si aprissero inelegantemente in caduta, esponendo le sue parti intime.

Stephen R. Turnbull, rinomato scrittore e ricercatore di storia giapponese, ha fornito ampie prove sulla pratica del suicidio rituale femminile, in particolare sui casi di mogli samurai che si sono succedute nel Giappone premoderno.

Uno dei più grandi suicidi di massa ebbe luogo il 25 aprile 1185 nella battaglia di Dan no Ura che portò alla distruzione del clan Taira, quando Taira no Tomomori fu sconfitto e commise seppuku prima di essere catturato dalle forze di Minamoto; anche diversi membri del suo clan hanno messo fine alla loro vita, comprese le mogli.

Seppuku Fattori culturali nel suicidio

La storia giapponese è piena di resoconti di persone che hanno commesso seppuku e altre forme di suicidio; l'arte e la letteratura giapponese hanno a lungo esaltato il suicidio come un nobile mezzo per espiare le emozioni di colpa e vergogna.

Per una panoramica di tutte le complessità del comportamento giapponese e dei processi mentali inconsci discussi in letteratura, seppuku affronta una questione estremamente complessa che affonda le sue radici nella storia e nella cultura della società giapponese.

Il suicidio in Giappone riguarda un comportamento umano complesso che comprende vari processi inconsci, e per esso è necessaria un'interpretazione multidirezionale da una prospettiva biopsicosociale.

In questo modo, il suicidio non dovrebbe essere analizzato da un punto di vista psichiatrico o culturale, ma da un approccio globale a queste variabili. L'haraquiri era un privilegio delle classi superiori, mentre lo shinjū - una forma di suicidio commessa tra persone intime, amanti o familiari -, era più comune tra la gente comune.

L'atto del suicidio giapponese è generalmente associato ad un significato di valore o di vendetta, di salvataggio del nome o della fama della persona o della famiglia. L'analisi del suicidio è della massima importanza per la comprensione della cultura giapponese. In questa società c'è un desiderio intenso e irresistibile da parte del popolo giapponese di stabilire un'identità attraverso l'appartenenza ad un gruppo.

All'interno del gruppo si genera inconsciamente un forte senso di unione (ittaikan) e si manifesta una sensibilità sociale riguardo a possibili interruzioni nell'armonia di questa relazione. Tuttavia, l’ostracismo del gruppo è assolutamente evitato.

Le pressioni legate all'adattamento a un modello limitato di comportamento e di pensiero, e l'aspettativa di un impegno totale a seguire quel gruppo, sono diventati fattori inevitabili nel pensiero giapponese.

La conseguenza di ciò è che sia l'orgoglio che la vergogna di un individuo sono condivisi dal gruppo e viceversa. La vergogna, conscia e inconscia, è quindi piuttosto potente ed è spesso un fattore importante nel suicidio in Giappone.

La colpa interviene in rapporti reciproci in cui un favore "su" è accompagnato dal peso del dovere di fedeltà (giri), che può essere molto intenso e instabile sul piano emotivo (questo contrasta con la nozione di colpa presente in Occidente che deriva da una sensazione interna che è stato fatto qualcosa di sbagliato).

Questo senso di un “dovere” senza fine penetra nell'inconscio dei giapponesi, soprattutto in relazione a coloro che hanno avuto un'attenta preoccupazione per se stessi.

Il seppuku, ha innegabilmente segnato la storia e la cultura del Paese. I fattori di rischio che portano al suicidio sono attualmente paragonabili a quelli presenti in altri paesi.

Questi fattori di rischio includono disturbi psichiatrici, abuso di farmaci, precedenti tentativi di suicidio, mancanza di sistemi di supporto sociale, età avanzata, vari tipi di perdita, repertorio familiare di suicidio, propensione agli incidenti e altri. Due esempi di suicidio peculiari del contesto giapponese, shinjū e inseki jisatsu, sono temi ricorrenti nell'attuale società giapponese.